陳雲：我理性，所以我勇武

陳雲：我理性，所以我勇武

「 和平、理性、非暴力」，是起義的緊箍咒，彷彿和平與理性的衡量標準，就是「 非暴力」了，一旦動武，就不是和平與理性了。弱者除了和平抗爭，動武是不可剝奪的最後手段。

從黃毓民議員在立法會扔蕉，到示威青年扔鞋、上台搶咪，到包圍地產霸權商店、堵塞地鐵出口及鬧市街道、到燃燒雜物、燃燒自己( 自焚) 與投擲石頭、玻璃樽、汽油彈，乃至組織起義兵團，都是暴力。

弱者在對抗強權的時候承諾不使用暴力，是放棄行動升級的壓力，是在暴政之下的自我繳械。

暴力並非都是動粗，認清楚暴力是甚麼，被強權欺壓的香港社會才有希望。

暴力來自焦慮，也來自決志。理性的 resolution，也可以是暴力，例如孫中山決志起義，耶穌基督決志犧牲，都是暴力。強者因霸而動武，謂之暴；弱者因義而動武，謂之勇。非理性的暴力，叫暴戾；理性的暴力，叫勇武。

香港的統治者及協助統治的某些傳媒，將勇武、威武或自衛的武力泛稱為「暴力」，將暴力與非理性掛鈎，是可怕的洗腦，所謂「 語言植入」，即是將勇武、威武、尚武的武字消滅了，代之以「 暴力」的泛稱，而警察執法的時候，政府或傳媒卻稱之為「 使用最低限度的武力」，叫動武，不叫施暴了。

中文的武，是褒義詞。勇武，是儒門正教。弔民伐罪、攻打商紂的賢君，叫周武王。胡服騎射者，叫趙武靈王。驅逐匈奴的，是漢武帝。光復漢室的，叫光武帝。勇猛、剛直謂之武。

孔子講的智、仁、勇三達德，其中的勇德，就是實踐智慧和仁愛的勇氣。無勇，不能成全智與仁，不能成為大儒、君子儒。仁者無勇，處處退讓，便成為犬儒、鄉愿、小人儒。《書經》講的三德，是正直、剛與柔。

正直與剛，就是勇武。面對強權壓迫，堅持正義，奮勇向前，「 雖千萬人，吾往矣！」謂之勇武。

不要再說「 和平、理性、非暴力」，要說「 和平、理性、勇武」。面對恃勢凌人而不可理喻的暴政和強權，人民有動武之權。即使不是動刀動槍，也要堵塞暴政的齒輪，中止社會的營運秩序，令強權得到教訓，令市民得到覺醒。

所謂智、仁、勇，勇武的前提是智慧與仁愛，必須向民眾解釋，爭取的是甚麼，為何要卡住齒輪，要中止秩序，為何要衝撞強權，為何要不惜犧牲生產效益和身體性命。

要建立動武的共識，要爭取市民認同為何要扔蕉、搶咪、燒車胎、衝撞執法者，這是比動武更艱難的事業。這需要一顆和平的心，一副理性的頭腦，一張銳利的口齒，一枝鋒利的文筆。最後手段的動武，倒是容易。