王陽明 -- 傳習錄卷上 -- #11

王陽明 -- 傳習錄卷上 -- #11

#11 愛問文中子韓退之。

先生曰 ：「退之文人之雄耳。文中子儒也。後人徒以文詞之故，推尊退之。其實退之去文中子遠甚。」

愛問何以有擬經之失。先生曰 ：「 擬經恐未可盡非。且說後世儒者著述之意與擬經如何？」

愛曰 ：「 世儒著述，近名之意不無。然期以明道。擬經純若為名。」先生曰：「 著述以明道，亦何所劾法？」曰 ：「 孔子刪迦六經，以明道也。」

先生曰 ：「然則擬經獨非效法孔子乎？」愛曰：「著述即於道有所發明。擬經似徒擬其跡。恐於道無補。」

先生曰：「子以明道者使其反僕還淳，而見諸行事之實乎？抑將美其言辭，而徒以譊譊於世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明於天下，則六經不必述。刪述六經，孔子不得已也。

自伏羲畫卦，至於文王周公。其間言易，如連山歸藏之屬。紛紛籍籍，不知其幾。易道大亂。孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王周公之說而贊之。以為惟此為得其宗。於是紛紛之說盡廢。而天下之言易者始一。

書詩禮樂春秋皆然。書自典謨以後，詩自二南以降，如九丘八索，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇。禮樂之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。如書詩禮樂中，孔子何嘗加一語？

今之禮記諸說，皆後儒附會而成。已非孔子之舊。至於春秋，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂筆者，筆其舊。所謂削者，削其繁。是有減無增。

孔子述六經，懼繁文之亂天下。惟簡之而不得。使天下務去其文，以求其實。非以文教之也。春秋以後，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是出於私意。又不合焚六經。若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦漢以降，文又日盛。若欲盡去之，斷不能去。只宜取法孔子。錄其近是者而表章之。

則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中子當時擬經之意如何。某切深有取於其事。以為聖人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰。人出己見。新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目。

使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世。而不復知有敦本尚實，反僕還淳之行。是皆著述者有以啟之。」

愛曰 ：「 著述亦有不可缺者。如春秋一經，若無左傳，恐亦難曉。」先生曰 ：「 春秋必待傳而後明，是歇後謎語矣。聖人何苦為此艱深隱晦之詞？左傳多是魯史舊文。若春秋須此而後明，孔子何必削之？」

愛曰 ：「 伊川亦云：『 傳是案，經是斷』。如書弒某君，伐某國。若不明其事，恐亦難斷。」

先生曰：「 伊川此言，恐亦是相沿世儒之說。未得聖人作經之意。如書弒君，即弒君便是罪。何必更問其弒君之詳。征伐當自天子出。書伐國，即伐國便是罪。何必更問其伐國之詳？聖人述六經，只是要正人心。

只是要存天理，去人欲。於存天理去人欲之事，則嘗言之。或因人請問：各隨分量而說。亦不肯多道。恐人專求之言語。

故曰『 予欲無言』。若是一切縱人欲滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云 ：『 仲尼之門，無道桓文之事者。是以後世無傳焉』。此便是孔門家法。世儒只講得一箇伯者的學問。所以要知得許多陰謀詭計。純是一片功利的心。與聖人作經的意思正相反。如何思量得通？」

因嘆曰：「 此非達天德者未易與言此也」又曰 ：「 孔子云：『 吾猶及史之闕文也』。孟子云：『 盡信書，不如無書。吾於武成取二三策而已』。孔子刪書，於唐虞夏四五百年間，不過數篇。豈更無一事，而所述止此？聖人之意可知矣。聖人只是要刪去繁文，後儒郤只要添上。」

愛曰：「 聖人作經，只是要去人欲，存天理。如五伯以下事，聖人不欲詳以示人。則誠然矣。至如堯舜以前事，如何略不少見？」

先生曰 ：「 羲黃之世，其事闊疎，傳之者鮮矣。此亦可以想見。其時全是淳龐僕素，略無文采的氣象。此便是太古之治。非後世可及。」愛曰 ：「 如三墳之類，亦有傳者。孔子何以刪之？」

先生曰：「 縱有傳者，亦於世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝。至於周末，雖欲變以夏商之俗，已不可挽。況唐虞乎?又況羲黃之世乎?然其治不同，其道則一。

孔子於堯舜，則祖述之。於文武，則憲章之。文武之法，即是堯舜之道。但因時致治。其設施政令，已自不同。即夏商事業，施之於周，已有不合。故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以繼日。況太古之治，豈復能行？斯固聖人之所可略也。」

又曰 ：「 專事無為，不能如三王之因時致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的學術。因時致治，不能如三王之一本於道，而以功利之心行之，即是伯者以下事業。後世儒者許多講來講去，只是講得箇伯術。」