Martin Tse :《城邦論》 的一種讀法 – 道、德、法、術、勢

Martin Tse :《城邦論》 的一種讀法 – 道、德、法、術、勢

Martin Tse : 《城邦論》 的一種讀法 – 道、德、法、術、勢


Martin Tse


《城邦論》的一種讀法 – 道、德、法、術、勢。朋友啊，我們評議陳雲的城邦論，只爭論其激進、溫和，只想到入屋、燒屋，然後正反兩面討論，然後呢？


然後沒有結論，勇敢的人堅持勇武，膽怯的人說要入屋，無聊得很。然則城邦論有另一種讀法，可以參考 陳雲 《 一國定兩制》 （2007）的 <新五行論>，看看陳雲如何推演黃老道術。


請看圖片，十字作圖，標示道、德、法、術、勢，配以左青龍右白虎，前朱雀後玄武，黃龍居中。借此新五行十字讀城邦論，十分有趣：


道 – 大道既隱，位居正中，屬土，厚載萬物。道生一、一生二、二生三、三生萬物，是故大道居中，本為萬物之源。大道玄妙，不可言說，你醒悟 「 道 」 之所在，卻難以清楚說明，無以名狀。城邦論之「道 」，是要復興華夏，教人身土不二，捍衛香港這一片美麗鄉土。你愛香港嗎？

你想要移民嗎？你可曾北望中原，看見華夏凋零，知道世上只有香港獨守正朔？如此情懷，可以知之，卻難言之。其人曰：我們在香港，這裡有希望 -- 大道是也。


德 – 道生之，德蓄之，屬水，陰若玄武。「道」 與 「德」 皆為內聖之學，是故位居十字正中、正上，其餘法術勢僅屬外王之學。城邦論之 「德」 者，民間德行是也。義士勇武行動，蓄養德行，有如玄武堅忍，堅定前行，不畏艱險。勇武既是行動，也是內省，修煉金剛心，不為邪魔動搖，心如止水。


法 - 自成其理，謂之法，屬火，朱雀急行。陳雲革新黃老道術，借用西學觀點，說此「法」即如邏輯法理。城邦論之「法」就是鞏固香港主權，永續基本法。但見形勢險峻，鄰國侵掠如火，香港必須朱雀急行，先以行政手段實行港中區隔。區隔為先，釐清主權，然後才講華夏邦聯、復興文化。


術 – 執中之權，謂之術，屬木，青龍變幻莫測，現實政治是也。城邦論之「 術」，正是掃除泛民之政術，動如青龍在天，或躍在淵。現實政治是以目標為本，施行有力手段，有得有失，自行取捨（ 例如 我們驅趕走私賊，也無損仁愛之本 ）。

是故本土派驅趕泛民之法，盡皆變幻莫測，亦剛亦柔，狀如青龍，有時猛烈批評六四邪壇，有時溫和發起白宮聯署。青龍終日乾乾，有悔之前，我們執此權術，誓令民主派掃進棺材，面對地獄裁判早悔改。


勢 – 權之所依，謂之勢，屬金，白虎兇猛，中美國際大勢是也。城邦論之「勢」，是要遊走中美大國之間，力行小國強政，聯共抗美，也要聯美抗共。假若中共政權苟存不衰，香港可以締結邦聯；假若中共倒台丟失江山，香港可以中立建國。白虎兇猛，需要提防，只要港人明瞭國際大勢，自可出入自如，暢通無阻。


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依此「新五行論」解讀城邦論，可知香港局勢恆動不定，風雲幻變，還看法、術、勢，合為外王之學。然則內聖之學，正是大道既隱，民間有德，百姓秉持道德，抵禦外敵。「道」 與「德」，乃係 城邦論之上學；「法」、「術」、「勢」，實為城邦論之下學。凡人修道，既可上學下達，亦可下學上通，自內而外，自外而內，圓融無礙，進退有道。


有些義士流了血，才知道自己深愛香港；有些人早已決定死在香港，於是上街奮戰。行動覺醒，覺醒行動，僅為先後之分。明乎此，大家想要入屋，可以站在屋外叫喊，自內而外，自外而內，皆可皆可，何須爭辯入屋、燒屋？城邦論論述完整，亦張亦弛，自有追隨者，遲早入屋，無須急於一時遷就中產，而今中產朋友雖然遲緩，倒也不笨，終須覺醒，同道毋庸灰心。


左翼與離地學者只懂批評城邦論激進，卻不知當中黃老道術之妙，尤見一整代人集體失智，實為憾事。此五行十字緊緊相扣，左膠只可批判其一，執一廢百，無損城邦論整體論述。例如他們說城邦論行動激進（術），卻難以否定港人深愛故土之情（道、德）；

例如他們說建國不切實際（法），卻未有思量中美大國關係（ 勢）。這是城邦論的經世之學，行文淺白易明，但見箇中玄妙，可堪玩味，無所破，復以無所不破。


寫了這些導論，怕不怕左膠因此看穿城邦論破綻？不怕，沒有所謂，因為他們都是識字文盲，不學無術，注定一事無成。


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Martin Tse 多謝高人指點。漢朝黃老道學之法、術，兩者相近，難以判別，陳雲借用西學革新「法」的意思，謂之法理邏輯。我未有引用陳雲原文，高人慧眼見了，當然格外留神。請見諒。



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Martin Tse :《城邦論》的一種讀法 – 道、德、法、術、勢
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陳雲《一國定兩制》, 新五行論


https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%88%B4%E9%80%B5

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Wiliyum Shi: 《華夏與中華》


華夏之形成，始於三千年前蒙古乾旱，遊牧民族出現，逼使江河之間諸國團結一致對抗茹毛飲血之野蠻人，共同體於是結成。代表作有 《尊王攘夷》之說。


隨住歷史變遷，華夏意識一直散佈至安南、高麗、嶺南等地。加入條件亦逐漸不限於衣裳飲食之流。孔學漸成最大公因數（ 中原地區唐代前流行荀子），然後再發展出心學理學各流。陰陽家亦以半宗教之姿流傳甚廣。


因此，華夏一直不以血統論人。藉此我等可以觀察到所謂中華民族及華夏之差距：中華民族自崛起之初即有血統論之影子（ 排滿論），以後受制於現實情況定義越來越闊（五族），最後可謂含混不清，變成民族主義怪胎（ 五十六民族），又講血統又講文化，龍門亂咁飛。


始於清末，極盛於抗日，沒落於共匪。尤其是所謂中華民族本為理據薄弱之新造民族，北洋政府、國民政府等俱以推廣國語等手段打壓地方文化方可維持，幸有抗日而已。而共匪則將之轉化為狂躁、喧嘩、物質主義，流於富國強兵之流。


華夏有異於中華民族，諸君請勿混淆。


（小弟並非歷史學者，亦無考古經驗，於哲學更為膚淺，貽笑大方。還請諸君指正錯誤，感激不盡。）


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Wiliyum Shi : 《華夏與中華》
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