解放神學 ( Liberation Theology )

解放神學 ( Liberation Theology )
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起初，解放神學主要是在以天主教為主的拉丁美洲興旺。解放神學家掙扎的問題，是信仰與後殖民地主義期的剝削，嘗試在貧窮的世界尋找希望；他們的問題乃是︰「 在不義的世界內，公義的上帝在什麼地方呢？ 」

顧特萊（ Gustavo Gutierrez，1928年生 ）的說法︰「 解放神學的起點是委身於窮人。 」


巴西兩個天主教神父︰萊奧納爾多（ Leonardo，1938年生 ）與博夫（ Clodovis Boff ）說這是一種「 化學反應 」︰信仰 + 壓迫→解放神學。


特別在 1970年 代之後，解放神學從拉丁美洲擴散到其他地方，像美國由 龑雅各（James Cone，1938年生 ）等人寫的黑人神學，關心的是種族壓迫；南非反對種族隔離政策的黑人神學，尋求政治上的平等權利。


解放神學在亞洲的影響，是國際神學界愈來愈關注的問題。除了以文化的角度 作出回應的日本神學外， 在南韓、菲律賓、台灣等地，亞洲的解放神學 是直接面對政治的現實，很多時候還不惜用武力 來爭取他們應得的權力。

【 起源 與發展 】

1. 解放神學最基本的反思來源，是第三世界 在基督教國家多年統治下所經歷的貧窮、剝削 與壓迫；解放神學家認為這是違反上帝的旨意的，這種神學觀構成了 基督徒良知的一種道德使命。


顧特萊說︰「我們是站在窮人的一邊，非因他們是對的，只因他們是貧窮的。」基督徒應怎樣回應呢？我們若讓這種令人憤怒的情況繼續下去，就是有罪的。

烏拉圭天主教神父 薛 君度（ Juan Luis Segundo，1925年生 ）說︰「 不要忘記我們是活在一個最基督教的國度，同時也是一個最非人的地方。」


2. 一些解放神學，可上溯至歐洲的政治神學，和莫特曼的希望神學解放神學家認為 我們必須正視信仰在政治層面的意義，而教會則是社會良心的一種建制。解放神學在歐洲的討論多注重抽象的理論，忽略了悲慘 和不義的現實。


3. 解放神學 根源仍是在羅馬天主教願意 與世界展開對話。從 1962年 開始，願意重新檢視世界的社會和經濟情況，繼續為窮人說話。1986年 開始，一種新的立場成形。這時強調教會應該與窮人站在同一陣線，甚至在某種壓迫的環境下，要恢復社會公義，便可能要訴諸武力。


【 神學思想和方法 】


1. 解放受壓迫的。 解放神學以被拒者和受壓迫者的苦難作反省的素材。這是委身於窮人的神學工作︰窮人者，不是福音憐憫的對象，乃是新人類的工程師，他們是塑造者，而非受塑造的人。


2. 真實的社會情況。 解放神學家指出，教會的使命乃是由歷史及歷史性的掙扎、解放界定的。認為歷史的意義與目的是要放在歷史性的「 現在 」之內。神學必須回答由社會、政治 與經濟分析引發出來的問題︰ 我們怎樣在一個壓搾窮人，又把他們的人性趕到邊緣的社會相信上帝。


3. 講究實際行動 ( Praxis ) 的反省。 解放神學家指出，神學是要身體力行，不只是要來學的。實際行動先行一步，神學屬於第二個階段。在第一階段的實際行動，我們委身於社會的更新，是為了、也要與受壓迫的窮人一起而更新。

「 實際行動 」（ praxis ）一詞源自馬克斯，也是本自馬克斯思想的一種社會分析；它描述的是行動 與反省的雙向活動，是一種改變世界的辯證活動。也藉此改變世界；人是藉著實際行動來進入社會及歷史的命運。

解放神學
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曾慶豹 ：「 解放神學專題 」Studies in Liberation Theology
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