王陽明--答徐成之二書

王陽明--答徐成之二書

1. 答徐成之
壬午

　　承以朱、陸同異見詢，學術不明於世久矣，此正吾儕今日之所宜明辨者。

細觀來教，則輿庵之主象山既失，而吾兄之主晦庵亦未為得也，是朱非陸，天下之論定久矣，久則難變也。

雖微吾兄之爭，輿庵亦豈能遽行其說乎？故僕以為二兄今日之論，正不必求騰。務求象山之所以非，晦庵之所以是，窮本極源，真有以見其幾微得失於毫忽之間。

若明者之聽訟，其事之曲者，既有以辨其情之不得已；而辭之直者，復有以察其處之或未當。使受罪者得以伸其情，而獲伸者亦有所不得辭其責，則有以盡夫事理之公，即夫人心之安，而可以俟聖人於百世矣。

今二兄之論，乃若出於求勝者。求勝則是動於氣也。動於氣，則於義理之正何啻千里，而又何是非之論乎！凡論古人得失，決不可以意度而懸斷之。今輿庵之論象山曰：「雖其專以尊德性為主，未免墮於禪學之虛空；而其持守端實，終不失為聖人之徒。

若晦庵之一於道問學，則支離決裂，非復聖門誠意正心之學矣 」。吾兄之論晦庵曰：「 雖其專以道問學為主，未免失於俗學之支離，而其循序漸進，終不背於 《大學》之訓。若象山之一於尊德性，則虛無寂滅，非復大學『 格物致知 』之學矣」。夫既曰「 尊德性」，則不可謂「 墮於禪學之虛空」；「 墮於禪學之虛空 」，則不可謂之「 尊德性」矣。

既曰「 道問學」，則不可謂「失於俗學之支離」；「失於俗學之支離」，則不可謂之「道問學」矣，二者之辯，間不容髮。然則二兄之論，皆未免於意度也。昔者子思之論學，蓋不下千百言，而括之以「尊德性而道問學」之一語。

即如二兄之辯，一以「尊德性」為主，一以「道問學」為事，則是二者固皆未免於一偏，而是非之論尚未有所定也，烏得各持一是而遽以相非為乎？故僕顧二兄置心於公平正大之地，無務求勝。

夫論學而務以求勝，豈所謂「尊德性」乎？豈所謂「道問學」乎？以某所見，非獨吾兄之非象山、輿庵之非晦庵皆失之非，而吾兄之是晦庵、輿庵之是象
山，亦皆未得其所以是也。稍暇當面悉，姑務養心息辯，毋遽。

2. 二
壬午

　　昨所奉答，適有遠客酬對紛紜，不暇細論。姑願二兄息未定之爭，各反究其所是者，必
己所是已無絲發之憾，而後可以及人之非。早來承教，乃為僕漫為含胡兩解之說，而細繹辭
旨，若有以陰助輿庵而為之地者，讀之不覺失笑。曾為吾兄而亦有是言耶？僕嘗以為君子論
事當先去其有我之私，一動於有我，則此心已陷於邪僻，雖所論盡合於理，既已亡其本矣。
嘗以是言於朋友之間，今吾兄乃云爾，敢不自反其殆陷於邪僻而弗覺也？求之反覆，而昨者
所論實未嘗有是。則斯言也無乃吾兄之過歟？雖然，無是心而言之未盡於理，未得為無過也
。僕敢自謂其言之已盡於理乎？請舉二兄之所是者以求正。


　　輿庵是象山，而謂其「專以尊德性為主」，今觀《象山文集》所載，未嘗不教其徒讀書
窮理。而自謂「理會文字頗與人異」者，則其意實欲體之於身。其亟所稱述以晦人者，曰「
居處恭，執事敬，與人忠」曰「克己復禮」，曰「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉」，
曰「學問之道無他，求其放心而已」曰「先立乎其大者，而小者不能奪」。是數言者，孔子
、孟軻之言也，烏在其為空虛者乎？獨其「易簡覺悟」之說頗為當時所疑。然「易簡」之說
出於《系辭》，「覺悟」之說雖有同於釋氏，然釋氏之說亦自有同於吾儒，而不害其為異者
，惟在於幾微毫忽之間而已。亦何必諱於其同而遂不敢以言、狃於其異而遂不以察之乎？是
輿庵之是象山，固猶未盡其所以是也。


　　吾兄是晦庵，而謂其「專以道問學為事」。然晦庵之言，曰「居敬窮理」，曰「非存心
無以致知」，曰「君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離
於須臾之頃也」。是其為言雖未盡瑩，亦何嘗不以尊德性為事？而又烏在其為支離者乎？獨
其平日汲汲於訓解，雖韓文、《楚辭》、《陰符》、《參同之》屬，亦必與之註釋考辯，而
論者遂疑其玩物。又其心慮恐學者之躐等而或失之於妄作，使必先之以格致而無不明，然後
有以實之於誠正而無所謬。世之學者掛一漏萬，求之愈繁而失之愈遠，至有敝力終身，苦其
難而卒無所入，而遂議其支離。不知此乃後世學者之弊，而當時晦庵之自為，則亦豈至是乎
？是吾兄之是晦庵，固猶未盡其所以是也。


　　夫二兄之所信而是者既未盡其所以是，則其所疑而非者亦豈必盡其所以非乎？然而二兄
往復之辯不能一反焉，此僕之所以疑其或出於求勝也。一有求勝之心，則已亡其學問之本，
而又何以論學為哉！此僕之所以惟願二兄之自反也，安有所謂「含胡兩解而陰為輿庵之地」
者哉！夫君子之論學，要在得之於心。眾皆以為是，苟求之心而未會焉，未敢以為是也；眾
皆以為非，苟求之心而有契焉，未敢以為非也。心也者，吾所得於天之理也，無間於天人，
無分於古今。苟盡吾心以求焉，則不中不遠矣。學也者，求以盡吾心也。是故尊德性而道問
學，尊者，尊此者也；道者，道此者也。不得於心而惟外信於人以為學，烏在其為學也已！
僕嘗以為晦庵之與象山，雖其所為學者若有不同，而要皆不失為聖人之徒。今晦庵之學，天
下之人童而習之，既已入人之深，有不容於論辯者。而獨惟象山之學，則以其嘗興晦庵之有
言，而遂藩籬之。使若由、賜之殊科焉，則可矣，而遂擯放廢斥，若碔砆之與美玉，則豈不
過甚矣乎？夫晦庵折衷群儒之說，以發明《六經》、《語》、《孟》之旨於天下，其嘉惠後
學之心，真有不可得而議者。而象山辯義利之分，立大本，求放心，以示後學篤實為己之道
，其功亦寧可得而盡誣之！而世之儒者，附和雷同，不究其實，而概目之以禪學，則誠可冤
也已！故僕嘗欲冒天下之譏，以為象山一暴其說，雖以此得罪，無恨。僕於晦庵亦有罔極之
恩，豈欲操戈而入室者？顧晦庵之學，既已若日星之章明於天下；而象山獨蒙無實之誣，於
今且四百年，莫有為之一洗者。使晦庵有知，將亦不能一日安享於廟廡之間矣。此僕之至情
，終亦必為吾兄一吐者，亦何肯「漫為兩解之說以陰助於輿庵？」輿庵之說，僕猶恨其有未
盡也。
　　夫學術者，今古聖賢之學術，天下之所公共，非吾三人者所私有也。天下之學術，當為
天下公言之，而豈獨為輿庵地哉！兄又舉太極之辯，以為象山「於文義且有所未能通曉，而
其強辯自信，曾何有於所養」。夫謂其文義之有未詳，不害其為有未詳也；謂其所養之未至
，不害其為未至也。學未至於聖人，寧免太過不及之差乎！而論者遂欲以是而蓋之，則吾恐
晦庵禪學之譏，亦未免有激於不平也。夫一則不審於文義，一則有激於不平，是皆所養之未
至。昔孔子，大聖也，而猶曰「假我數年以學《易》，可以無大過」；仲虺之贊成湯，亦惟
曰「改過，不吝」而已。所養之未至，亦何傷於二先生之為賢乎？此正晦庵、象山之氣象，
所以未及於顏子、明道者在此。吾儕正當仰其所以不可及，而默識其所未至者，以為涵養規
切之方，不當置偏私於其間，而有所附會增損之也。夫君子之過也，如日月之食，人皆見之
；更也，人皆仰之。而小人之過也必文。世之學者以晦庵大儒，不宜復有所謂過者，而必曲
為隱飾增加，務詆象山於禪學，以求伸其說；且自以為有助於晦庵，而更相倡引，謂之扶持
正論。不知晦庵乃君子之過，而吾反以小人之見而文之。晦庵有聞過則喜之美，而吾乃非徒
順之，又從而為之辭也。晦庵之心，以聖賢君子之學期後代，而世之儒者，事之以事小人之
禮，是何誣象山之厚而待晦庵之薄耶！


　　僕今者之論，非獨為象山惜，實為晦庵惜也。兄視僕平日於晦庵何如哉？而乃有是論，
是亦可以諒其為心矣。惟吾兄去世俗之見，宏虛受之誠，勿求其必同，而察其所以異；勿以
無過為聖賢之高，而以改過為聖賢之學；勿以其有所未至者為聖賢之諱，而以其常懷不滿者
為聖賢之心；則兄與輿庵之論，將有不待辯說而釋然以自解者。孟子云：「君子亦仁而已，
何必同？」惟吾兄審擇而正之！